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O MÍSTICO É POP: SÍMBOLOS, RITUAIS E NOSSA BUSCA POR SENTIDO

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Um ritual coletivo para negociar com o tempo


Você também não acha curioso que nós, humanos, ao percebermos que a Terra está prestes a completar mais uma volta ao redor do Sol, decidimos fazer um evento disso? Nos arrumamos, decoramos os ambientes, escolhemos roupas com cores e significados, combinamos encontros. Muitas vezes, viajamos só para estar em outro lugar quando o relógio marcar meia-noite. E então seguimos o roteiro da tradição: reunião com família e amigos, comida farta, brindes, fogos de artifícios, abraços. Celebramos… o quê, exatamente?

Nada além de um fato astronômico: a Terra completou mais uma volta ao redor do Sol. 

Não mudou nada. Mas, ao mesmo tempo, mudou tudo.

Por mais diferentes que sejam essas tradições ao redor do mundo, todas possuem algo em comum: o impulso de marcar o tempo com rituais, símbolos e promessas. As cores, os pedidos silenciosos, as superstições e a ideia de recomeço funcionam como pequenas tentativas humanas de negociar com o futuro. Não se trata exatamente de acreditar ou não – trata-se de precisar acreditar, nem que seja por uma noite.

No fim das contas, não é a data que importa. É o ritual.

Nossa busca por sentido e o místico como alternativa.

Somos atravessados por rituais o tempo todo – alguns místicos, outros religiosos, outros puramente sociais. Mas todos cumprem a mesma função: marcar ciclos, criar sentidos e nos lembrar que estamos vivendo juntos.  São uma das formas mais antigas – e eficazes – de produzir emoção compartilhada e de nos conectarmos com o místico.

Esse impulso de mistificar ou ritualizar não surge do nada – tampouco pode ser entendido como uma tendência passageira. Atravessando séculos de nossa história, ele agora está inserido num contexto marcado por pandemia, excesso de informação, crises econômicas, políticas, sociais e climáticas. Diante de tantas incertezas, as “referências racionais” já não dão conta da complexidade do presente e o futuro deixa de ser percebido como uma linha previsível e passa a ser sentido como algo fragmentado, opaco e, muitas vezes, assustador.

Na tentativa de dar forma ao que não controlamos, esses gestos simbólicos se fortificam.

Encantamento Místico: a curva ascendente da BALT

Nesse cenário, o desejo de planejar não desaparece, e sim, se transforma. Em vez de planos rígidos, criamos imagens. Em vez de garantias, ensaiamos possibilidades. O pensamento simbólico e os rituais emergem não como fuga da realidade, mas como tentativas de reorganização do mundo e de si. Vision board, numerologia, velas aromatizadas, incensos, cristais, tarot e astrologia traduzem expectativas abstratas – sucesso, estabilidade, bem-estar e pertencimento – em referências simbólicas, visuais e compartilháveis. Eles não prometem controle total sobre o futuro, mas oferecem algo igualmente valioso: a sensação de orientação, alinhamento e intenção.

Esse movimento pode até ser interpretado como um “despertar espiritual”, mas é o que identificamos na BALT como Encantamento Místico (Report 2024 – O consumidor em busca das suas referências): uma espiritualidade leve, cotidiana e descolada de dogmas, que se manifesta no consumo, na estética e nos rituais do dia a dia. Um misticismo prático, que não exige crença absoluta, mas oferece sentido suficiente e torna o cotidiano habitável – uma forma de alívio emocional que permite ao consumidor explorar mudanças, contradições e desejos sem ruptura identitária.

O retorno de Jung e a curiosidade pelo inconsciente coletivo

Essa recorrência simbólica pode ser compreendida a partir das ideias de Carl Jung. Para o psicanalista, certos símbolos e arquétipos retornam ciclicamente porque fazem parte do inconsciente coletivo. Em períodos de instabilidade, esses arquétipos não explicam o mundo de forma literal, mas organizam emocionalmente as experiências humanas universais diante do desconhecido. Não por acaso, Jung volta ao centro do debate cultural com a exposição A Alma Humana: Eu e o Universo no MIS – sinaliza um interesse renovado por compreender o mundo não apenas pela razão, mas também pelo simbólico, pelo imaginário e pelo sentido compartilhado.

Dentro desse repertório, uma narrativa se destaca: o Forbidden Fruit. Presente em mitos, contos e histórias contemporâneas, o fruto proibido pode ser entendido como a manifestação de um arquétipo ligado à sombra e à curiosidade humana, mais do que tentação, ele representa o impulso de transgredir, de acessar o oculto e de se transformar. 

É justamente por isso que o místico encontra terreno fértil na cultura pop contemporânea. O proibido, o sobrenatural e o invisível funcionam como linguagens simbólicas que atualizam o Forbidden Fruit e imaginário coletivo, traduzindo-os em estética, narrativa e entretenimento.

O místico como estética e narrativa na cultura pop

O fascínio pelo místico aparece como linguagem narrativa, estética e emocional. Filmes e animações como K-Pop Demon Hunters e Os Pecadores exploram mitos, forças invisíveis e universos sobrenaturais para dar forma simbólica a medo, culpas e desejos que não encontram respostas puramente racionais. O sobrenatural funciona menos como crença literal e mais como metáfora para atravessar tempos incertos. 

Esse imaginário se desdobra em expressões que transformam o místico em código compartilhado. Marina Sena constrói atmosferas espirituais, intuitivas e corporais que traduzem em estética, presença e emoção. Anitta mobiliza astrologia como repertório simbólico ao associar performance a signos, convertendo o zodíaco em narrativa e espetáculo. Esse universo se expande ainda mais quando atravessa o humor e as redes sociais: Márcia Sensitiva traduz previsões e discursos espirituais em conteúdo viral, fazendo o místico circular entre o sério e o cômico.

Nesse processo, o misticismo deixa de operar como crença alternativa e passa a funcionar como linguagem cultural acessível, comentável e amplamente compartilhada.

Do simbólico ao cotidiano: quando o místico encontra o consumo

Mais do que uma moda passageira, o misticismo se consolida como uma linguagem cultural contemporânea – atravessa o entretenimento, a música, o humor e os rituais do cotidiano, oferecendo não respostas definitivas, mas imagens e  narrativas capazes de orientar – ainda que provisoriamente – nossa relação com o tempo, o futuro e o desconhecido.
É nesse ponto que o encantamento místico encontra no consumo um território de tradução. Marcas passam a operar símbolos, previsões e forças invisíveis não para oferecer respostas espirituais, mas para criar vínculos emocionais. O que está em jogo não é fé, mas orientação simbólica.

Na Smart Fit, o misticismo aparece associado ao corpo como templo e à ideia de transformação pessoal. Campanhas como “Seu futuro é na Smart Fit” ou “O Ano do Shape” se apropriam da lógica de previsão tão presente no tarô e na astrologia para projetar um futuro desejado. O treino deixa de ser apenas disciplina física e passa a ser ritualizado como promessa de renascimento. O corpo não é só matéria: é projeto, destino e potência em construção.

A Netflix, por sua vez, mobiliza o místico como narrativa e entretenimento. Ao convidar o público a “descobrir o que o futuro reserva”, a plataforma instiga curiosidade e imaginação. Previsões funcionam menos como verdade e mais como convite ao escapismo e o vínculo emocional dos fandoms com universos simbólicos e cinematográficos compartilhados do entretenimento

Já Abracadabra Drink, assume o misticismo em um registro mais transgressor. A marca se apropria de códigos da bruxaria, do segredo e da invocação para intensificar a experiência sensorial. Não há explicação racional sobre o “efeito” é apenas convocado simbolicamente. Aqui, o místico legitima o prazer.

Comportamento intrínseco: conexão e identificação

No fim, o sucesso dessas narrativas não depende da “fé” do consumidor. O Encantamento Místico 2026 funciona porque não é um nicho, é uma linguagem. Mesmo aquele que não acompanha astrologia ou não possui cristais na mesa de cabeceira, entende o código. Isso acontece porque esses símbolos já foram absorvidos pelo nosso imaginário coletivo e transformados em repertório cultural brasileiro. A identificação não ocorre por causa do “astral” em si, mas porque a marca está falando uma língua que o consumidor já sabe falar, mesmo sem saber que sabe.

A conexão real acontece quando a tendência encontra um comportamento humano intrínseco. No fim das contas, seja através de uma vela, de um treino ritualizado ou de um brinde à meia-noite, continuamos fazendo o mesmo que nossos antepassados: acendendo fogueiras simbólicas para iluminar a escuridão do futuro.

Pensando nisso, como podemos continuar dando sentido ao nosso tempo?

A subversão como linguagem: quando o consumo encontra o estranho

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No cenário do consumo, um novo jeito de contar histórias têm surgido em terrenos improváveis. Marcas falam de um lugar inesperado, deslocam narrativas e criam estranhamento leve – o “ruído bom” que prende o olhar.

Nos últimos meses, o Canva mostrou isso com uma precisão teatral. Primeiro com a Xuxa numa versão “Só para adultinhos”. Depois, apareceu com Gracyanne Barbosa e seus Gracyovos em um universo tão absurdo quanto atrativo.

O ponto não é apenas a criatividade; a campanha desperta a curiosidade e aproxima a marca do público de forma mais humana – sem aquela cara de publicidade tradicional. É essa quebra de expectativa, esse erro quase proposital, que abre espaço para conversas orgânicas.

Quando o público precisa interpretar o que está vendo, ele se envolve mais.


A dúvida e ambiguidade funcionam como um convite: a marca entrega pistas, não respostas. Essa atmosfera quase cinematográfica cria uma experiência emocional, fazendo com que as pessoas sintam que estão ajudando a construir a história da marca. Ou seja, ela é responsável por despertar engajamento ativo e construção emocional.

Esse movimento é chamado de Subversão de Contexto – e está longe de ser algo novo.

Mas por que esse gesto do “estranho” tem funcionado de forma tão efetiva nos dias de hoje?

A resposta não está só na comunicação: está na cultura

Foto: Campanha Xuxa só para ‘adultinhos’ – Canva

O Estranho como Estrutura Antropológica: do Dadaísmo às Estéticas Anti-Padrão

No olhar antropológico esse movimento rumo ao “estranho” faz parte de uma narrativa humana que chamamos de Forbidden Fruit – ou o fascínio que temos pelo “fruto proibido”. Desejamos o que escapa ao controle, ao comum, ao permitido; é  aquilo que provoca curiosidade e abre espaço para novas experiências.

O gesto de romper com o óbvio, aliás, manifestou-se nas artes muito antes de chegar às campanhas modernas ou virar estética digital – isso não é exclusivo das marcas ou da cultura contemporânea. No início do século XX, o dadaísmo transformou o absurdo em linguagem: colagens, objetos deslocados e humor crítico questionavam arte, lógica e beleza.

Como exemplo, temos Marcel Duchamp – um dos mais emblemáticos artistas do movimento -, que expôs um mictório como obra de arte – a célebre “Fonte”, e o brasileiro Nelson Leirner, que seguiu essa mesma pulsão ao transformar um porco empalhado em arte, tensionando o que é considerado “nobre”, “bom gosto” ou “adequado” dentro do sistema artístico.

Essas obras não eram sobre o mictório ou porco, mas sim sobre a mudança de contexto. A novidade estava no gesto: arrancar algo do seu lugar e colocá-lo em um cenário inesperado para revelar novos sentidos. 

A subversão de contexto já estava ali, gritando que cultura e arte vivem quando rompem expectativas e desobedecem ao lugar que lhes foi dado..

Esse mesmo impulso atravessou movimentos de contracultura como os beatniks, os punks e os góticos, onde o estranho deixou de ser exceção e virava código: identidade, pertencimento e resistência. O que chocava também estruturava comunidades – afirmar quem se era justamente a partir do desvio, do esquisito, do subversivo. 

Hoje, se atualiza novas estéticas “anti-padrão” – messy, camp, grunge – que emergem refúgio em um mundo saturado de normas, fórmulas e homogeneidade. É nesse terreno que nasce a cultura da subversão: uma tentativa de recuperar autenticidade em meio ao excesso de narrativas prontas e abrir brechas para sentidos inesperados.

Mas o que explica o surgimento dessa “Cultura da Subversão”?


Hoje, essa lógica ganha uma camada extra. Na modernidade líquida, no início dos anos 2000, Zygmunt Bauman já alertava para a fragilidade das estruturas identitárias: elas se tornavam cada vez mais líquidas e instáveis. Com a popularização das redes sociais, esse fenômeno intensificou – ao ponto de alguns chamarem nossa sociedade não apenas líquida, mas “gasosa”, cujas identidades evaporam sob calor do hype.

Foto: Charli XCX com estética Messy Girl

Em uma sociedade imagética, identidade virou sinônimo de estética – mutável, editável, manipulável. Hoje você é uma clean girl, amanhã, ao substituir a cara lavada por uma make colorida, já se tornou uma e-girl. A estética se troca como figurino. E o que deveria ser singular se torna catálogo. 

O resultado é paradoxal: quando qualquer um pode ser tudo, ninguém é muita coisa.

O que sobra é desejo – e o desejo aponta para aquilo que escapa à repetição: o estranho, o torto, o inesperado. Essa lógica cria um verdadeiro fordismo identitário: estéticas e estilos se sucedem como produtos na esteira de produção, rapidamente adotados, produzidos e descartados. Tudo é passível de consumo, mas nada permanece singular.

A subversão não é só estratégia é linguagem


No fim, é justamente nesse terreno que o desejo pela busca humana de autenticidade no meio do caos encontra no estranho seu antídoto. Ele rompe com uma cultura saturada de fórmulas, algoritmos e identidades padronizadas, lembrando que ser humano não é só estética: é fricção, rasura, risco. Essa diferença que ancora um mundo de narrativas ensaiadas e consumo performado.

Em vez de estratégia a subversão de contexto se torna linguagem – devolvendo surpresa, espontaneidade e humanidade ao consumo.

Poucas narrativas recentes traduzem tão bem esse movimento quanto as campanhas que celebram o esquisito como potência – onde o desvio deixa de ser falha e se torna direção. Um convite ao inacabado, imperfeito ou o estranho ganham centralidade, abre um espaço simbólico para preservar aquilo que não se ajusta, que não cabe no molde, que não performa perfeição.

Então, nos resta o convite provocativo: 

Como a cultura subversiva pode abrir margens para que a comunicação – e as marcas – busquem sentimentos e estéticas improváveis e, assim, construam conexões mais verdadeiras, sensíveis e memoráveis em um mundo saturado pela homogeneidade e pela padronização previsível?